Gendern: Ein Elitenprojekt ohne demokratisches Mandat

Der Publizist und frühere Finanzminister Mecklenburg-Vorpommerns, Matthias Brodkorb, rechnet in seinem Buch „Böse Wörter” schonungslos mit dem Kulturkampf um die Sprache ab. Er beschreibt, wer um die Deutungshoheit über Sprache kämpft, warum der Versuch, Sprache durch Verbote moralisch zu verbessern, zwangsläufig scheitert – und weshalb das Gendern für ihn ein Projekt einer selbsternannten Elite ohne demokratisches Mandat ist. Seine Thesen entfachten eine breite Debatte über Meinungsfreiheit, soziale Bevormundung und die Frage, wem Sprache eigentlich gehört.

Sprache gehört allen – nicht einer moralischen Elite

Brodkorb betont einen Grundsatz: Sprache ist Gemeineigentum, kein Privateigentum einzelner Gruppen oder Interessenverbände. Wörter seien zunächst neutrale Zeichen, die weder gut noch böse sein könnten – erst Menschen verliehen ihnen Bedeutung. Der Versuch, bestimmte Wörter zu verbieten, sei daher nicht nur wirkungslos, sondern schlicht „Sprachmagie”.

Als Beispiel nennt Brodkorb die Ersetzung des Wortes „Eskimo” durch „Inuit”. Diese Umbenennung folge vor allem einem westeuropäischen Blickwinkel und ignoriere, dass etwa die Yupik in Russland sich selbst anders bezeichnen. Sprachregeln, die von einer kleinen Gruppe ohne ethnologisches oder sprachgeschichtliches Fundament gesetzt werden, seien schlicht objektiv falsch.

Besonders scharf kritisiert er das Gendern: Eine gegenderte Sprache mache Kommunikation komplizierter und erschwere das Sprachverständnis. Davon betroffen seien vor allem Menschen mit Lernschwierigkeiten, geistigen Behinderungen oder Migrationshintergrund, die täglich darum kämpften, Deutsch zu verstehen.

Gendern als Projekt von oben – ohne demokratische Legitimation

Brodkorbs zentrales Argument gegen das Gendern und verwandte Sprachregeln ist ein demokratisches: Sprache verändere sich natürlicherweise von unten, getragen von den Sprecherinnen und Sprechern selbst. Was heute jedoch stattfinde, sei Sprachveränderung von oben – durchgesetzt von einer kleinen Gruppe, die sich moralisch für besonders bedeutsam halte, aber über kein demokratisches Mandat verfüge.

• Kommunikationsabteilungen und Pressesprecher übernehmen gegenderte Formulierungen aus Angst vor sozialer Ächtung.
• Staatliche Stellen wie der Verfassungsschutz weiten ihren Einfluss auf den Sprachgebrauch aus.
• Sogenannte „Petzportale” werden laut Brodkorb staatlich finanziert, um Meinungsäußerungen zu melden.
• Soziale Medien dienen als Plattform für moralische Selbstinszenierung und öffentliche Belehrung.
• Betroffene Gruppen selbst fühlen sich häufig gar nicht durch die angeblich diskriminierenden Begriffe verletzt.

Dieser Mechanismus funktioniere teilweise sogar, wie man im politischen Betrieb beobachten könne: Begriffe wie „Mitarbeitende” oder „Studierende” setzten sich nicht aus Überzeugung durch, sondern aus Opportunismus und Angst vor Kritik.

Soziale Medien als Verstärker moralischer Bevormundung

Die Digitalisierung habe die Sprachdebatte zusätzlich verschärft. Durch soziale Medien werde jeder Bürger zum Sender – und damit auch zur Zielscheibe für moralische Zurechtweisung. Brodkorb sieht darin narzisstische Syndrome, die durch technologischen Wandel begünstigt werden: Menschen präsentierten sich in der Öffentlichkeit bevorzugt als moralisch überlegen und suchten gezielt die Konfrontation mit ungeschminkten Meinungen.

Das habe konkrete politische Folgen. Als Beispiel nennt Brodkorb einen Zeitungsartikel, der ein lokales Problem mit Angehörigen einer bestimmten Volksgruppe als „Rumänenproblem” bezeichnete – schlicht weil die Autoren weder den ethnisch präzisen noch den politisch heiklen Begriff verwenden wollten. Das Ergebnis: Die eigentliche Dimension des Problems wurde sprachlich verschleiert, statt klar beschrieben.

Ähnliches gelte für die Umbenennung der Mohrenstraße in Berlin: Der neue Name erinnere zwar an einen historisch bedeutsamen Schwarzen, lösche aber gleichzeitig den sprachlichen Anker, über den Passanten überhaupt auf das Schicksal Schwarzer im alten Preußen hätten nachdenken können. Tilgung von Sprache könne also auch historisches Bewusstsein tilgen.

Sprachfreiheit als Grundlage der Demokratie

Brodkorb sieht im Versuch, die Sprache anderer zu regulieren, letztlich einen Verstoß gegen die Menschenwürde nach Artikel 1 des Grundgesetzes. Sprache sei ein innerer Seelenbestandteil des Menschen und damit Teil seiner Identität. Wer andere unter sozialen Druck setze, bestimmte Wörter zu meiden und andere zu verwenden, betreibe eine Form von Umerziehung – ohne demokratische Grundlage und ohne Rückhalt in der Bevölkerung.

Die Debatte um politisch korrekte Sprache ist damit weit mehr als ein Streit über Wörter. Sie berührt Grundfragen von Demokratie, Meinungsfreiheit und dem Verhältnis zwischen gesellschaftlichen Eliten und der breiten Bevölkerung. Brodkorbs Analyse dürfte die Auseinandersetzung darum weiter befeuern – und zeigt, dass die Frage, wem Sprache gehört, noch lange nicht beantwortet ist.